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domingo, 13 de septiembre de 2015

RELIGIONES, Egipto, primera parte.




En Egipto hubo una pluralidad de dioses tan complejos cono la sociedad que le engendro, Hathor una mujer con cuernos de vaca era la Diosa de la fertilidad; Hathor era el equivalente a la diosa griega afrodita y para los semitas como Astoret, (madre de Baal), probablemente los hebreos adoraron al becerro dorado, imagen alusiva a la Diosa Hathor.

Sekhmet se le describe como una mujer con cabeza de leona, es la diosa de la guerra y la magia, Selkis su hermana tenía cuerpo de escorpión, y era se dice que fue la diosa del matrimonio, se le considera como una diosas benévola, que prevé de ciertos males , como también el poder de dar o quitar el aliento. Entendemos entonces que el universo tiene una cara buena y otra mala, del que se requiere un equilibrio que solo dan los dioses.

Sus dioses nacieron junto con Egipto. Cuenta el mito que en el inicio la tierra estaba inundada y solo existía oscuridad, pero la tierra emergió hacia la superficie, allí surgió Egipto junto al rio Nilo, y la iluminación se originó junto a Jnum el hermano de Ra. La creación para el antiguo Egipto es un hecho que se repite a diario, es la renovación cíclica, la lucha del bien y del mal.

El pilono es una construcción con forma de pirámide recortada en la parte superior, constituida por dos columnas, y en el centro la entrada se alineaba con la salida del sol, en sus muros hay inscripciones de las luchas de Ra con Apofis, un ser parecido a Illuyanka.


La gran serpiente se le había encomendado matar a Ra para detener el ciclo cósmico, donde el atraviesa el Nilo en su canoa, de occidente a oriente para traer la luz.

     Se sabe que en Egipto la religión no fue compacta, y existen gran cantidad de deidades, y mitos cosmogónicos que se diferencian de cada localidad, pero aun así los elementos de la existencia eran comúnmente cinco: el nombre, la sombra, el aj, el ba, y el ka.

El Aj se le representaba con un ibis eremita, el aj en un principio solar, indispensable para llegar al más allá.
El ba es un vehículo de poder, del que importaba si la persona estaba viva o muerta, al ba se le representa con un pájaro con cabeza humana, el ba se retiraba del cuerpo en la muerte, pero llegaba con la momificación, el ba permite la adopción de múltiples formas y es un portal de la vida terrenal y el más allá, por tanto los dioses poseían muchos ba, que les daba la facultad de adquirir muchas formas, así el ave que los griegos interpretaban como fénix, era el ba de Osiris y en el cielo ser Ra. El Ka es la fuerza vital de los seres, el ka es proporcional al poder y es el complemento que permite la perduración en el más allá.   

RELIGIONES, Mesopotamia y oriente próximo, segunda parte


Armonía y caos.


La creación del hombre no implica solamente una primitiva limitación del mundo divino, sino que expresa y subraya el principio de dependencia del propio hombre, al que los dioses quieren utilizar como su sustituto en las actividades productivas y que está, por tanto, a su «servicio».

El crecimiento demográfico ocasionó la rebelión de los seres humanos en contra de su Dios En-lil, donde ellos se negaron a seguir trabajando para él, esto provoco la furia de este Dios, que posteriormente inundo la tierra con un diluvio, con la intención de desaparecer a la humanidad; de no ser por En-ki que salvo a Atrahasis y su familia.




                                               Tablilla cuneiforme con la historia de 
                                                                 Atrahasis en el Museo Británico





Es por esto que se dice que el hombre ha recibido la cultura de los dioses; un mito sumerio escrito en griego, diría que los hombre fueron liberados del estado salvaje por un semidiós creado por En-ki, Oannes es un ser mitad hombre y mitad pez, el que transportaba el conocimiento. En antiguas tablillas de barro se encuentra la historia de Gilgames, rey de Uruk, capaz de revelarse a los Dioses; al ser una amenaza, los dioses crean a Enkidu, un ser con apariencia primitiva. Pero antes de enfrentarse a Gilgames tiene que pasar por un proceso de racionamiento, por eso se le concede una prostituta de la cual se enamora. Después de este proceso Enkidu olvida su naturaleza salvaje y se enfrenta ante Gilgames, llegando al agotamiento de la lucha se dan de cuenta que es inútil y por tal motivo inician una alianza.



La mitologia hitita demuestra una increíble similitud con otras tradiciones religiosas, como lo es el mito de Inanna, pero que en su versión hitita, es Telepinu, que abandona la tierra y provoca desastre a nivel cósmico, historia similar a la de Baal, de igual manera a la diosa griega Demeter. Estos mitos ponen en común la influencia de la figura de un Dios en el caos y la armonía de la Tierra. Es interesante en los hititas la construcción del mito, que introduce un imaginario colectivo. Otro relato hitita es acerca de la lucha del dios Teshub (dios de la tormenta) que lucha contra el dragón Illanka, el guardián de las aguas subterráneas, aquí Teshub pide ayuda a la diosa Inara, al Igual que Marduck en su enfrentamiento con Tialmat.


sábado, 5 de septiembre de 2015

RELIGIONES, Mesopotamia y oriente proximo.

Historia de las religiones

Reseña del libro Historia de las religiones de G. Filoramo:




El texto a continuacion es la primera parte de los orígenes de la religión en Mesopotamia.

La historia entendida como hechos documentados empieza hace 4500 años antes de Cristo. Mesopotamia es conocida como la cuna de la civilización, su ubicación geográfica, al situarse en medio de dos ríos, el Tigris y el Éufrates, permitió el florecimiento de la agricultura, y el comercio.

Ahora bien, para estudiar el origen del fenómeno religioso, se debe entender que produjo los lazos multiculturales, cómo el desarrollo tecnológico y y comercial, influyo en el valle fértil, además de sus colonias cercanas.

La historia conocida no contiene algún tipo de documento que se acerque a los antecedentes del establecimiento sumerio, sino que ya estaban en el territorio Mesopotámico. No se puede decir que los sumerios eran un estado homogéneo, ya que hubo otros pueblos establecido allí, lo que es cierto es que el pueblo sumerio, tuvo contacto con pueblos nómadas semitas. Más adelante, aproximadamente en el VI y el III milenio comienzan a predominar las dinastías, y después de algunas invasiones, llegara la unidad de estado con Gudea, gobernador de Lagash.






Estatua perteneciente de Gudea



Sin embargo el reinado de Sargón I, conocido como el rey legítimo del pueblo acadio, daría lugar a un ejército el cual rivalizo con Babilonia, el pueblo de Acad dirigido por Sargón II. Pero de cierta manera el expansionismo Sargonico, posteriormente los babilonios y asirios, contribuyeron a la proliferación de las creencias religiosas, hasta alcanzar a pueblos de origen indoeuropeo como los Hititas.

Pero en el pueblo asirio, el sumerio y los acadios se puede comprobar que mantuvieron una similitud cultural, sino que diferían en su idioma, y los sistemas políticos que variarían de acuerdo a sus gobernadores.




 Dios Enki ( en-Dios  Ki-Tierra)




Ciudad-Estado


En la región de Mesopotamia se aprecian en la ciudad de Uruk el Zigurat, templo dedicado al culto, El templo significo el asentamiento de la urbe a su alrededor, muy similar a las costumbres mayas. La disposición del templo se daba a un “señor” conocido como “en”. También designado a un ser extrahumano. Aparentemente el concepto de “en” es la visión fragmentada del grupo, que es útil en la repartición de tierra, pero a este carácter social se le asignaba al político, o al líder. Es el líder el dingir o el gran hombre-divinidad. Pero el rey no era considerado como dios, sino que él era un vicario en la tierra. El matrimonio sagrado conocido como hierogamia, consistía en la mujer que encarnaba a la diosa Inanna y se casaba con Tammuz, cuya representación en el panteón era Dumuzi. 













sábado, 29 de agosto de 2015

El Mito en el Popol Vuh

 En las culturas tradicionales de México, se hablaba de la ciudad celeste, una ciudad que se encontraba habitada por los Dioses, aquellos que fueron los antecesores del hombre, estas familias no son históricamente hablando, los antecesores de la humanidad sino que tal genealogía  supone la construcción simbólica de una familia ancestral.[1]
  Federico Gonzalez afirma que algunas etnias han tomado algunas costumbres.
“Actualmente los grupos Triquis, comunidad cerrada y tradicional de Oaxaca veneran a sus antepasados, a su 'linaje', al que entroncan directamente con la ciudad celeste, u otro mundo donde viven, venerándolos especialmente el día de los difuntos cristianos. La ciudad celeste es un espacio distinto, un país que coexiste con el nuestro, una patria de cuerpo espiritual en donde habitan los dioses, y los difuntos. Una realidad impalpable que ya conocían los egipcios”

Gonzalez cita a Hermes Trismegisto, en el Corpus hermeticum, una frase que dice: “¿Ignoras, oh tú Asclepio, que Egipto es la imagen del cielo y la proyección en este mundo de todo el ordenamiento de las cosas celestes?"      
Estas culturas, son conscientes que son descendientes del reino celestial, y tal pensamiento ha perdurado a través del tiempo, para Swedenborg, el lazo que une a estos pueblo con el mas allá, es la razón que cimenta la vida tribal,  su mundo terrenal es para ellos el reflejo menos perfecto del reino celestial. Es de igual manera la India para los hindúes y el Celeste Imperio para los chinos, estos hábitos culturales son el denominado de un arquetipo debido a la universalidad que se extiende en distintos pueblos, como también el culto hacia los ancestros.
Es conocido que el Mito es el génesis, que es universal en la mayoría de las creencias, donde se acude a algo desconocido para construir el fin, por la intervención del ritual, y por medio del símbolo que lo revela, encontramos la puerta a reino celestial, la cosmogonía es la verdad especulativa que está solamente en el presente. El chamán es un puente, es el hombre elegido para unir el mundo conocido con lo desconocido.[2]

 El Mito pertenece a otra realidad y a otro tiempo, solo hay vestigio de el, en el símbolo y se hace permanente en el significado del ritual, esto conlleva a la contemporaneidad del mito, por lo que el alma re-genera.
 El Popol Vuh es un libro del pueblo maya-quiché, el cual lleva  escrito “génesis”  y además de rituales.  Los relatos cosmogónicos son el esfuerzo de registrar la tradición oral, estas costumbres tal parece son comunes en la mayoría de los pueblos indígenas de Mesoamérica; Gonzalez lo describe como las similitudes arquetípicas, y resalta que el rito que se encuentra en las culturas de todo el mundo, es la invitación al hombre a la limpieza espiritual, con el fin de alcanzar a un nuevo ser.  Encontramos en la historia de la cultura las manifestaciones jeroglíficas, la tradición oral, y el libro sagrado, que han hecho parte de la naturaleza arquetípica del pueblo, en el Popol Vuh la transmisión oral de su contenido, como la danza y toda la teatralidad componían el ritual sagrado.
 Gonzalez divide la lectura del mito en tres categorías, a (cosmogónica, ontológica, metafísica) b (psicológica, emotiva) y c (naturalista, emotiva, motora) él afirma que esto no interfiere, y por lo tanto cada uno tiene un lenguaje directo para cada quien. El  Popol Vuh alguna vez fue memorizado por todos, pero en la actualidad sus rituales se practican en forma fragmentada en algunas zonas de Guatemala. Gonzalez concluye exaltando el poder de la tradición, donde la luz hace su aparición,por consiguiente de cuatro creaciones sucesivas surge en el quinto sol el hombre moderno [3].


                                                                        Tonatiuh, el dios del Quinto Sol









[1] De igual modo, la genealogía de los incas, que ha sido estudiada sagazmente por Imbelloni. Asimismo las fechas y los hechos señalados en los jeroglíficos mayas tienen carácter simbólico, sin dejar por eso de ser históricos. Se trata de historias míticas y mágicas de sentido cíclico-rítmico expresadas de manera ritual y de modo mnemotécnico. La historia y la geografía sagrada han sido propias de todos los pueblos tradicionales. Sin ir más lejos recordemos las genealogías bíblicas, las edades y acontecimientos que allí se narran, y los lugares geográficos-simbólicos presentes en los mitos griegos.

[2] "En las tierras bajas tropicales de Centroamérica, al igual que en determinados lugares de África y Asia, tales individuos (los reyes-chamanes) fueron considerados de origen divino porque era creencia cierta que descendían en línea directa de los dioses fundadores de la sociedad, los primeros padres u hombres creados; la historia de esos antepasados era narrada en los mitos y sus nombres mencionados en las inscripciones como fuente de la legitimidad de la dinastía". Miguel Rivera Dorado. La Religión Maya, Alianza Universidad, Madrid, 1986.

[3] Gonzalez nos muestra la similitud de una cultura que estuvo separada del viejo mundo, y a pesar de ello comparte muchas de las costumbres del pueblo hebreo, los grecorromanos y el budismo-hinduismo. Esto es lo que dice en sus palabras “Pero lo verdaderamente interesante es que para una mentalidad arcaica eso está sucediendo siempre, o sea en este mismo momento, por lo que aquella creación arquetípica que narra el mito no es sino una realidad viva ahora, de la cual la naturaleza misma de los fenómenos, seres y cosas nos habla constantemente”.